Steuernagel Ayurveda Blog

Atmung ist Lebensenergie. Das Leben beginnt mit dem ersten Atemzug und endet mit dem letzten. Dazwischen liegen nach 100 Lebensjahren etwa 788 Millionen Atemzüge und 500 Millionen Liter Luft. Unsere äußere Atmung erfolgt als Lungenatmung über Mund und Nase, die innere Atmung (Zellatmung) dient der Energiegewinnung.

Diese Energie wird im Ayurveda Prana genannt. Prana (Atemenergie) ist eine unserer drei Energiequellen – die anderen beiden sind Tejas (Lichtenergie) und Ojas (Nahrungsenergie).

Organe stehen in der westlichen Medizin diagnostisch und therapeutisch im Mittelpunkt. Nicht so im Ayurveda, der Gesundheit als Folge eines ausgewogenen Milieus, in dem alle Funktionskräfte optimal arbeiten können, versteht.

Dieses Milieu wird durch zwanzig Eigenschaften aus fünf Elementen erzeugt und ist die Grundlage aller Strukturen und Funktionen unseres Körpers. Organstörungen sind vorrangig die Folge eines pathologisch veränderten Milieus.

In diesem Beitrag möchte ich anhand der Betrachtung unserer Lunge eine Brücke zwischen der eher strukturell orientierten westlichen Medizin und der stärker funktionell ausgerichteten Ayurvedamedizin bauen.

Unser Geist produziert fortwährend Gedanken. Manche von ihnen beziehen sich auf unsere Vergangenheit und mit ihr verbundene Erfahrungen – wir schwelgen in Erinnerungen. Manche von ihnen beziehen sich auf unsere konstruierte Zukunft und mit ihr verbundene Wünsche, Hoffnungen oder Befürchtungen.

Eines haben beide Muster gemeinsam: sie gehen mit dem Verlust an Gegenwärtigkeit einher. Dafür zahlen wir einen hohen Preis – wir verlieren Konzentration, Achtsamkeit, aktives Engagement und Kontakt. Kurzum: die Kraft und Magie der unmittelbaren Erfahrung im Hier und Jetzt bleibt uns verborgen.

„Ich meditiere täglich“, höre ich von vielen meiner Patient(innen) im Erstgespräch. Die meisten von ihnen leiden unter Ängsten, Depressionen und psychosomatischen Beschwerden. „Wunderbar! Haben Sie dadurch eine Entlastung erfahren?“, frage ich gerne. Die häufigste Antwort lautet: „Ich fühle mich in der Meditation entspannter, aber die Wirkung hält leider im Alltag nicht an.“

Woran liegt das? Was ist überhaupt Meditation und welche Ziele verfolgt sie? Welche Meditationsarten gibt es und wie finde ich zu der für mich passenden Meditationspraxis? Welchen meditativen Praktiken liegt eine religiöse Weltanschauung zugrunde? Welche Rolle spielt Meditation in der Psychotherapie? Gibt es Kontraindikationen?

Die ayurvedische Medizin zählt zu den ältesten Gesundheitslehren der Menschheit und widmet sich seit über 2000 Jahren drei zentralen Zielen: Erhaltung von Gesundheit, Heilung von Krankheit und Verlängerung der Lebensspanne.

Während für Therapeuten in der Heilbehandlung zunächst die Auflösung von Krankheit im Vordergrund steht (sanskrit „Arogya“ = frei von Krankheit), widmet sich der ayurvedische Präventivmediziner ganzheitlich der Erhaltung gesunder Körperstruktur, regelrechter Physiologien, sinnlicher Klarheit, psychisch-geistiger Gesundheit und spiritueller Verwirklichung. Eine derartig umfassende Definition von Gesundheit (sanskrit „Svastha“ = im Selbst ruhen) ist wahrlich einzigartig!

Ayurvedische Präventivmedizin und Therapie sind immer multimodal und basieren auf einer eigenen differenzierten Diagnostik. Die Gesundheitslehre des Ayurveda ist salutogenetisch orientiert und beantwortet individuell die Frage, wie wir noch gesünder werden können.

Wir werden geboren, entwickeln und verändern uns, altern, erkranken und sterben. Unser Leben ist ein Zusammenspiel von Körper, Sinnen, Geist und Seele. Die Frage stellt sich nicht, ob wir altern – sondern wie.

Ayurveda dient in diesem Zusammenhang drei Zielen: der Stärkung unserer Gesundheit (Prävention), Heilung von Krankheit (Therapie) und Förderung von Langlebigkeit (Ayus). Somit kann der Ayurveda als erste Anti-Aging Medizin der Menschheit bezeichnet werden.

Mit Rasayana Chikitsa, den Verfahren zur Regeneration und Revitalisierung steht hierfür ein eigenes Fachgebiet zur Verfügung. Rasayana beinhaltet Maßnahmen zur aktiven Verjüngung vorzeitig gealterter Strukturen und Funktionen.

In der Charaka Samhita, dem wichtigsten Klassiker der Ayurvedamedizin, steht: „Eine Person, die eine Verjüngungstherapie in Anspruch nimmt, erlangt Langlebigkeit, Erinnerungsvermögen, Intellekt, Freiheit von Krankheit, Jugendlichkeit, Glanz, Ausstrahlung, Stimme, exzellentes Potenzial von Körper und Sinnesorganen, vāk-siddhi (seine Worte werden wahr), Respekt und Brillianz.“

Wer möchte diese Eigenschaften nicht erlangen?

Den Abschluss unserer Reise durch die ayurvedischen Untersuchungsmethoden bildet nun die Anamnese, Prashna Pariksha genannt. Prashna bedeutet Frage, Pariksha Untersuchung. Das Wort „Anamnese“ stammt aus dem Griechischen und heißt „Erinnerung“. Der Therapeut befragt den Patienten systematisch, um dessen Leidensgeschichte zu erfassen und analytisch zu verstehen.

Die Anamnese (Prashna Pariksha) und die 8 Untersuchungsverfahren (Puls, Urin, Stuhl, Zunge, Hörbares, Fühlbares, Augen und Antlitz) mittels der fünf Sinne des Therapeuten (Panchendriya Pariksha) bilden zusammen die ayurvedische Diagnostik (Nidana).

Im klassischen Ayurveda wurde keine Systematik einer Anameseführung beschrieben. Meine Darstellung basiert daher auf den Erfahrungen meiner Lehrer und Kollegen und meiner eigenen 20-jährigen Praxistätigkeit.

Er benötigt nur 100 Millisekunden: der erste, entscheidende Eindruck. Wir schauen in die Augen und das Gesicht unseres Gegenübers und urteilen sofort intuitiv über Vertrauenswürdigkeit, Sympathie, Attraktivität und Zugänglichkeit.

Die Psychologie des ersten Eindrucks machen wir uns auch in der ayurvedischen Diagnostik zunutze. Je erfahrener der Diagnostiker, desto treffsicherer der erste Eindruck. Auch nach einer einstündigen Anamnese ändert sich an diesem oft nicht viel, lediglich die Sicherheit, mit der ein erstes Urteil gefällt wird, steigt.

Die Inspektionen von Augen (Drika) und Antlitz (Akriti) eines Patienten zählen zu den letzten beiden der acht Untersuchungsverfahren (Ashtavidha Pariksha) der Ayurvedamedizin.

Stabile, relativ unveränderliche Merkmale weisen auf konstitutionelle Dominanzen (Prakriti) hin; variable, veränderliche Merkmale dienen hauptsächlich der Diagnostik von Abweichungen (Vikriti) und Krankheiten (Roga). Unveränderlich sind die meisten knöcherigen Strukturen, veränderlich sind Farben und Funktionen.

Als ich – frisch verheiratet – dank der Begeisterung meiner Frau vor genau 16 Jahren etwas skeptisch zu meinem ersten Tagesseminar über bretonische Meeresalgen nach Saarbrücken fuhr, kannte ich Algen nur als „grünes Gift“ und eine lästige Plage an mediterranen Stränden.

In wenigen Stunden wurde ich eines Besseren belehrt und es entwickelte sich eine wahre Lovestory, die bis heute anhält. Europas damals bedeutendste Algenexpertin Mireille Gouillou (1935-2008) führte mich in den Folgejahren in die Wissenschaft der Algologie und Meeresheilkunde (Thalasso) ein und war als begnadete Algenköchin in Deutschland und Frankreich berühmt.

Meeresalgen sind genussvolle Lebensmittel mit der höchsten Nährstoffdichte und potenzielle Heilmittel für zahlreiche Zivilisationskrankheiten. Sie können als Lebensmittel oder als Nahrungsergänzung täglich verzehrt werden.

Bereits in der ältesten vedischen Hymnensammlung, dem Rigveda, wurden drei grundlegende Kräfte in der Natur als Triade beschrieben: Lebensenergie, Licht- und Wärmeenergie und das Prinzip von Zusammenhalt. Diese Kräfte werden durch die drei Elemente Luft, Feuer und Wasser symbolisiert und funktionell im Ayurveda als Vata, Pitta und Kapha reflektiert.

Prana wird als Lebensenergie, Lebenshauch, Lebensatem, Lebensodem, Lebensprinzip oder einfach nur Leben übersetzt – alle Begriffe spiegeln unterschiedliche Facetten von Prana wider.

Das Leben „Ayus“ ist ein Zusammenschluss aus Körper, Sinnesorganen, Geist und Seele (Caraka Samhita Su.1.42). Der berühmteste ayurvedische Klassiker ergänzte dieses Zitat durch die Aussage: „Leben ist eine Verbindung des Körpers mit Prana“ (CS, Vim.8.91) und führte die Existenz von Prana als das erste und wichtigste Lebenszeichen an.

Ayurvedische Diagnostik beginnt mit dem ersten Händedruck bei der Begrüßung eines neuen Klienten. Wie fühlt sich dieser an? Ist er entschlossen oder zaghaft, hart oder weich, warm oder kalt, trocken oder feucht?

Sparsha bedeutet Kontakt durch Berührung – Sparsha Pariksha ist eines der acht ayurvedischen Untersuchungsverfahren und ein ganz besonderes. Mit seinen Händen fühlt der Therapeut in den Patienten hinein und nimmt Eigenschaften wahr.

Die „Palpation“ ist eine der ältesten Untersuchungsverfahren der Medizin und gehört nebst Inspektion (Betrachtung), Auskultation (Abhören) und Perkussion (Abklopfen) zu den Basistechniken einer modernen klinischen Untersuchung.

Die wichtigsten Strukturen, die getastet werden können, sind die Haut und ihre Anhangsgebilde (Haare und Nägel), das darunterliegende Fettgewebe, die Muskulatur, Knochen, Gelenke und in der Tiefe liegende Organe.

Auch die ayurvedische Pulsdiagnostik, die wir bereits zu Beginn dieser Artikelserie behandelt haben, zählt im erweiterten Sinne zur palpatorischen Diagnostik. Aufgrund Ihrer herausragenden Bedeutung wurde ihr allerdings eine eigene Säule innerhalb der acht klassischen Untersuchungsverfahren zugeordnet.

Es pocht, es sticht, es drückt oder tut einfach nur weh. Ob Spannungskopfschmerz, Migräne oder Cluster Kopfschmerz – viele Betroffene sind ratlos, frustriert und fühlen sich in ihrer Lebensqualität stark eingeschränkt. Schmerzmittel wollen sie nicht ständig einnehmen, die Akupunktur half nicht nachhaltig und beim Gedanken an die nächste Injektion oder neurochirurgische Schmerzbehandlung sinkt die Laune in den Keller.

Nach einer im Januar 2017 durchgeführten Umfrage von Statista leiden in Deutschland 28% der Frauen und 18% der Männer mehrmals im Monat unter Kopfschmerzen. Als Hauptursachen werden von den Betroffenen Stress und Wetterumschwünge angegeben. Die Folgen: mehr Krankheitstage, mehr Schmerzmittel, gedrückte Stimmung.

Schmerzen haben Ursachen, denen die Ayurvedamedizin auf den Grund geht. Durch detaillierte Befragung und Untersuchung werden die beteiligten Funktionen und Strukturen analysiert. Die ganzheitliche Therapie ist höchst individualisiert und weicht von der häufigen „Mal schnell eine Ibuprofen oder Aspirin einwerfen“-Mentalität deutlich ab.

Als ich im Herbst 1997 zum ersten Mal als Dozent in einer Ayurveda Ausbildung unterrichtete, nutzte ich zur Vorbereitung meine damalige Ayurveda Bibliothek und die jahrelangen handschriftlichen Aufzeichnungen aus meinem Studium in Indien. Der Unterricht erfolgte analog mit Papier, Stift und Kreidetafel – die Overheadprojektion meiner damaligen handgeschriebenen Folien war schon „High-Tech“.

Heute, 20 Jahre später, hat sich das Lehren und Lernen verändert – und ist ohne den Einsatz digitaler Medien kaum noch denkbar. In zwei Wochen eröffne ich unseren ersten virtuellen Seminarraum für das Ayurveda Webinar, das ein neuer Meilenstein in der Weiterentwicklung unserer ayurvedischen Lehr-Lern-Prozesse sein wird.

Die technische Entwicklung ist beeindruckend und ermöglicht Vieles, was vor 20 Jahren unvorstellbar war. Zugleich bleibt eines unverändert: die Natur funktioniert immer analog!

Ayurveda wird seit über 2000 Jahren von Lehrern auf Schüler übertragen, deren Beziehung dabei eine überragende Rolle spielt. Ayurveda zu lernen bedeutet, die Natur und ihre Gesetze mit allen Sinnen wahrzunehmen, zu verstehen und sich mit ihr zu verbinden. Ein gesunder Mix aus persönlicher Unterweisung, Fachliteratur und digitaler Kommunikation unterstützt uns dabei – das Zauberwort lautet „Blended Learning“.

Sie hat einen exotischen Namen, wurde vor über 100 Jahren von einem japanischen Pathologen entdeckt und ist eine der häufigsten Ursachen einer Schilddrüsenunterfunktion im Erwachsenenalter: bei der Hashimoto-Thyreoiditis bildet das körpereigene Abwehrsystem aus unbekannter Ursache Antikörper gegen Eiweiße der Schilddrüse und erzeugt eine chronische Entzündung.

Mehr als 10% der deutschen Bevölkerung sind betroffen, Frauen etwa zehnmal häufiger als Männer und 75% der Patienten wissen gar nichts von ihrem „Unglück“. Die Erkrankung beginnt meist zwischen dem 40. und 50. Lebensjahr, schleichend und unbemerkt – ihre unspezifischen ersten Symptome werden oft als Wechseljahresbeschwerden fehlgedeutet.

„Hashimoto“ zählt seit Jahren zu den häufigsten Krankheitsbildern, mit denen Patienten meine Praxis für Ayurvedamedizin aufsuchen. Viele von ihnen sind verzweifelt und fühlen sich nicht verstanden, weder von ihren behandelnden Ärzten noch im Familien- und Freundeskreis.

Und das hat einen guten Grund: die Komplexität der Erkrankung mit wiederkehrenden körperlichen und psychischen Belastungen wird oft unterschätzt. Hormone können lindern, aber nicht heilen. Die ausgeprägten Schwankungen zu akzeptieren, kostet die Betroffenen viel Kraft. Der Ayurveda kann keine Wunder vollbringen, die Welt der Hashimoto-Patienten aber ganzheitlich verstehen. Das gemeinsame Ziel lautet: Balance in der Imbalance.

Im alten Indien gab es keine bildgebende Diagnostik wie Ultraschall, Röntgen oder Magnetresonanztomographie. Traditionelle Ayurveda Ärzte waren daher auf die Untersuchung von Gesundheit und Krankheit mittels ihrer fünf Sinne angewiesen.

Dr. Arora aus Rishikesh, mein erster Ayurveda Lehrer, gab mir 1994 einen Rat mit auf meinen Weg: Lerne, Deinen Patienten zu hören, zu fühlen, zu sehen, zu schmecken und zu riechen – nur dann kannst Du ihn verstehen.

Die heutige Hightech-Diagnostik ist von großem Nutzen, kleinste Winkel des Körpers können ausgeleuchtet und zielgerichtet therapiert werden. Wenn dabei aber die sinnliche Wahrnehmung des Menschen vernachlässigt wird, gehen wertvolle Informationen verloren und eine ganzheitliche Behandlung ist unmöglich.

Sie beginnt meist unbemerkt, bis erste unerklärliche Brüche aus alltäglichen Bewegungen entstehen, die nur langsam heilen. Oder Rückenschmerzen nicht besser werden, vielleicht sogar die Körpergröße schrumpft. Auch heute noch wird sie oft erst spät diagnostiziert.

Osteoporose ist mit etwa 30 Millionen Betroffenen in Europa eine Krankheit, die mit hohem Leidensdruck einhergeht und die Lebensqualität zunehmend einschränkt. Weltweit gehört sie laut WHO zu den zehn häufigsten Krankheitsbildern – Tendenz: steigend.

Kernproblem der Osteoporose ist die pathologische Verminderung der Knochenmineraldichte. Bis zum dreißigsten Lebensjahr wächst diese bis auf den Maximalwert von 100% (peak bone mass) an und nimmt danach altersgemäß stufenweise wieder ab.

Die europäische Ayurvedamedizin bietet ein wirksames ganzheitliches Konzept zur Prävention und Therapie dieser Volkskrankheit an.

Seit über 5000 Jahren wird Curcuma in der traditionellen Ayurvedamedizin als Gewürz und Heilpflanze eingesetzt. Über 3.000 wissenschaftliche Studien belegen: Curcuma zählt zu den drei bedeutendsten Heilpflanzen unseres Planeten mit einer schwindelerregenden Vielzahl an Einsatzmöglichkeiten.

Um die gesundheitlichen Vorteile maximal auszuschöpfen, gilt es allerdings einige Regeln zu beachten: Curcuma ist nicht gleich Curcumin, das Gewürzpulver im Handel ist nicht gleich Arznei und nicht jedes Nahrungsergänzungsmittel hält, was es verspricht.

Als ich am Freitag, den 14. August 2015 meinen ersten Blog-Beitrag postete, wusste ich nicht, welche Dynamik und Erfolgsgeschichte dieser nach knapp 17 Monaten schreiben würde. Allein im vergangenen Jahr hat sich die Zahl unserer Abonnenten verdreifacht.

Viele Leser haben mir persönlich geschrieben und ihre spannenden Selbsterfahrungen in der praktischen Anwendung meiner Empfehlungen mitgeteilt, andere lasen einfach in Stille und inspirierten sich.

Ayurveda rückt immer mehr in die Mitte unserer Gesellschaft und erreicht eine bunte Anhängerschaft aus Jung und Alt, Frauen und Männern mit unterschiedlichstem soziokulturellem Hintergrund. Und genau das war meine Intention: durch diesen Blog viele Menschen zu erreichen und ihnen die zeitlose, ortsunabhängige Gesundheitslehre Ayurveda authentisch zu vermitteln – frei von religiösen Ideologien oder festgefahrenen Traditionen.

Kleines Organ – große Bedeutung: Die Schilddrüse beeinflusst Stoffwechsel und Funktionszustand fast aller Organe und ihre Gesundheit ist somit aus ayurvedischer Sicht von übergeordneter Relevanz.

Kaum ein Organ reagiert derartig sensibel auf Stress und wirkt sich umgekehrt bei Erkrankungen so schnell auf die Psyche aus wie die Schilddrüse. Das belastet die Betroffenen teils erheblich und sie fühlen sich durch die alleinige Gabe von Schilddrüsenhormonen oder Jodtabletten unzureichend verstanden und begleitet.

In meiner Praxis erlebe ich oft Schilddrüsenpatienten, denen es subjektiv viel schlechter geht als „objektiv“ ihre Laborwerte und Ultraschallbilder vermuten lassen. Und genau hier liegt die große Stärke der Ayurvedamedizin: sie bewertet Symptome in all ihren Wechselbeziehungen, erforscht Ursachen und Folgen, betrachtet Körper, Sinne und Geist als Einheit und behandelt nicht nur die Krankheit, sondern den Menschen dahinter.

Auch wenn die Schilddrüse als Organ im klassischen Ayurveda unbekannt war, so wurden bereits vor 2000 Jahren Krankheitsbilder und deren Therapie beschrieben, die mit heutigen Schilddrüsenerkrankungen vergleichbar sind. Die Behandlungserfolge in der ayurvedischen Praxis sprechen für sich.

Vata, Pitta oder Kapha – wer bin ich?

Für viele Ayurveda Interessenten ist diese Fragestellung der Ausgangspunkt für die Buchung eines Termins in einer Ayurveda Praxis. Welche Bedeutung misst der Ayurveda tatsächlich diesem Thema bei? Lässt sich die persönliche Konstitution überhaupt in einer Konsultation bestimmen?

Ich unterscheide in meiner Arbeit eine Erstanalyse von einer Tiefenanalyse der Konstitution. In der Erstanalyse erhalten wir einen ersten Eindruck von Menschen hinter ihren Fassaden und aktuellen Beschwerden. Eine Tiefenanalyse geht sehr viel weiter: sie ermöglicht ein tieferes Verständnis unserer Persönlichkeit, Aufgaben, Stärken und Schwächen und führt uns zu unserem Wesenskern.

Wie viele Mahlzeiten pro Tag sind gesund? An dieser Frage reiben und unterscheiden sich viele Ernährungsexperten. Der Ayurveda hat hierzu eine glasklare Haltung.

Fakt ist: Nahrung gilt im Ayurveda nur dann als zuträglich, wenn sie a) eine optimale Nährstoffzusammensetzung gemäß individuellem Bedarf aufweist und b) gut verdaulich ist.

Die scheinbar „gesündesten“ Lebensmittel können uns schaden, wenn sie unzureichend verdaut werden – statt nährender Essenz entsteht dann nämlich Ama (unverdaute Zwischenstufen), welches langfristig betrachtet Ausgangspunkt für die Entwicklung vieler Krankheiten ist.

Unser Energiehaushalt ist mit zweierlei Arten von Batterien vergleichbar:

Die eine ist unsere Lebensbatterie, die uns von der Geburt bis zum Lebensende begleitet, sie ist nicht auffüllbar und daher gilt es, sie vor einem vorzeitigen Verbrauch zu schützen. Die andere ist unser alltäglich aufladbarer Akku, dessen Ladezustand von unserer Ernährung, Atmung, Schlaf und Spannungsregulation abhängt.

Viele kennen das Phänomen am eigenen Smartphone: der Ladezustand liegt unter 10% und wir wollen umfangreiche Webinhalte downloaden oder Apps ausführen. Zunächst scheint alles perfekt zu funktionieren, doch dann kommen erste Warnsignale und kurz darauf schaltet das Gerät ab. Nun heißt es, erst einmal aufzuladen.

Ähnlich verhält es sich mit unserem eigenen Energielevel – er ist schon sehr niedrig, aber wir nehmen es nicht wahr und verbrauchen mehr Energie, als wir aufladen. Auch wenn unser Körper nicht gleich „abschaltet“, so sendet er ständig Signale über seinen „Ladestatus“ in Form von Symptomen, die im Ayurveda von großer Bedeutung sind.

Was können wir zusätzlich tun, um unseren Akku in bestmöglicher Aufladung zu halten?

Das ayurvedische Schlüsselwort heißt Rasayana und bedeutet wörtlich „Weg der Essenz“. Es ist die ayurvedische Königsdisziplin, die begleitend zum Alltag oder im Rahmen eines stationären Kurrückzugs praktiziert werden kann.